年写作《关于费尔巴哈的提纲》《德毅力认识形状》之前）对黑格尔哲学的批评树立在对黑格尔老练时期作品的阅览根底上。因而诺曼·莱文说：“‘青年马克思’竟与‘青年黑格尔’彻底阻隔。”但这并不意味着比较二者思想的必要性与或许性的阙如。

　　青年黑格尔1801—1807年在耶拿期间与青年马克思1844年在巴黎期间具有着相同的理论阅历，即转向政治经济学。正如洛维特所言：“在那里，他（即黑格尔——引者注）在哲学上就像除他之外只需马克思做到的那样，认真地对待重生的国民经济学。”假如青年马克思从前阅览过青年黑格尔的耶拿手稿，那么他对黑格尔哲学的点评必定会有很大的不同，而且取得更多、更有利的启示。

　　了解青年黑格尔“笼统劳作”概念与青年马克思“异化劳作”概念之间的异同，正是了解他们二人现代社会批评的重要关键。因为他们都跟从斯密、李嘉图与萨伊的政治经济学研讨，将劳作视为最底子的经济活动；因而劳作概念就成了他们了解现代社会的重要理论东西。卢卡奇说：“青年黑格尔并非在本真的经济学范畴中做原创性的研讨（在其时的德国也是不或许做到的），而是为了知道社会问题而运用最先进的经济学效果。”马克思转向政治经济学又何曾不是为了知道与批评本钱主义社会。

　　青年马克思在刚刚转向政治经济学时，曾在对黑格尔老练时期的标志性作品《精力现象学》的阅览中得出了这样的定论：“黑格尔是站在现代国民经济学家的立场上的。他把劳作看做人的实质，看做人的自我确证的实质；他只看到劳作的活跃的方面，没有看到它的消沉的方面。”黑格尔在《精力现象学》中以为，奴隶经过劳作的目标化活动逐步进步自我，取得自我认识，并终究与主人宽和，其主体性位置取得了主人的供认，“经过劳作，认识返回到本身之内”。人在劳作的进程中将目标刻画出来，而人在目标中确证自我，脱节了天然的直接规则性。但在这个进程中，黑格尔并没有指呈现代社会中异化劳作的问题，即劳作的目标化进程一起也是损失劳作目标、受劳作目标役使的进程，“在国民经济的实践状况中，劳作的这种实际化体现为工人的非实际化，目标化体现为目标的损失和被目标役使，占有体现为异化、外化”。已然取得目标是自我确证或取得自我认识的进程，那么目标的损失和目标对人的役使也就意味着自我确证或自我认识的损失。马克思在此对黑格尔哲学的点评是恰切的。

　　假如考虑到青年黑格尔在包括《品德系统》（1802—1803）与《实在哲学》（1803—1807）在内的《耶拿手稿》中对劳作问题的表述的话，马克思的点评就有些问题了。因为在青年黑格尔看来，劳作是笼统的，而笼统劳作中包括着人的异化，包括着对人本身的否定。

　　青年黑格尔以为，劳作便是个人的实质规则性的目标化活动，“劳作（实在性或运动），便是把主体归归于客体的实在性之中的进程”，“劳作便是彼岸的东西本身改变为物，便是作为有欲求的存在者的自我，分裂为目标的进程”。每个人经过自己的劳作，将本身内在的才干、规则性外显在客观实在的物之中，使本来安闲的天然之物转化为为人而存在的物象。青年马克思也说：“劳作的产品是固定在某个目标中的、物象性的劳作，这便是劳作的目标化。”而目标之所以是他的，因为目标之中就包括了他的特性、他的实质的规则性，他可以在目标中认出本身的规则性，然后确证本身的存在，“我的目标只能是我的一种实质力气的确证，便是说，它只能像我的实质力气作为一种主体才干自为地存在着那样才对我而存在”。由此可知，相同是刚刚转向政治经济学的青年黑格尔与青年马克思，他们对劳作的了解是极端类似的，即劳作是人的实质的目标化的活动。人将本身的规则性诉诸外在的目标之中，并经过对目标的占有而将这些现已成为实际的诸规则性从头返回到主体之中，主体然后实在地取得这些规则性。这是一个“实在的无限”的进程，“因为精力的东西是这个：它在本身的他物里发现自己”。人正是在目标中发现本身，所以才进步为精力。

　　但青年黑格尔指出，虽然劳作是个人实质规则性的目标化进程，但一起又具有遍及性、笼统性，“关于劳作本身相同在这时有一种要求：它想得到供认，想具有遍及性的方法”。其原因在于，首要，劳作进程中越是运用东西和言语，就越是从单特性逐步进步到遍及性之中；因为劳作东西和言语都不是朴实私家性质的东西，“任何人都可以仿制那个东西，而且从事于相同的劳作”；“言语的实质就像孩子相同最是无规则性、最是朴实、最是否定、最是无性别”。东西和言语的运用有其遍及的规矩与标准，因而运用东西和言语的劳作也是遍及的、客观的，而非片面固执的东西。青年黑格尔说：“劳作不是作为天性存在的，而是以精力的方法存在的。”因为东西和言语都包括着理性的、沉着的要素，因而可以使人的劳作逐步脱节天然的规则性，然后取得精力的性质。

　　更重要的是，现代社会脱节了传统的自给自足的经济状况，劳作就不再直接为了满意个人的需求而存在，“劳作的产生不是为了单个的、而是为了遍及的期望”。现代社会中的个人劳作一起也是具有社会性质的劳作；个人所从事的劳作，是为了满意整个社会的、总体性的需求，因而，“他的劳作变为一种方法的、笼统的和遍及的劳作”。这便是青年黑格尔的“笼统劳作”概念。

　　可是，作为确证自我的劳作与作为具有社会性质的劳作之间存在着巨大距离。怎么使私家劳作取得其他人乃至整个社会的供认，然后转化为社会劳作？答案是经过产品交流。黑格尔说：“实在的交流进程，其内在实质便是保持着同一性的概念；可是它的实在性虽然在需求之中，但也在沉着之中，它本身就直接使一种剩下物与一种匮乏的需求相关联。”在交流中，我的产品满意了他人的需求，我的毅力也就取得了他人的供认，因为他人也欲求着我的期望，他人可以在我的产品中供认本身；反过来，我也可以在他人的产品中认出本身，这便是供认的进程，“每个人都供给自己的占有物，扬弃它的此在，并因而它的此在得到了供认，即它的此在得到了他者的认同”。单个经过供认而扬弃其单特性，而交流价值便是主体之间的供认联络。正如霍耐特所言：“黑格尔在交流中看到了法人之间互利行为的原型。他以为交流价值代表了主体之间的一致精力。”哈贝马斯也说：“互相供认的联络将经过在劳作产品交流中所树立的互相联络本身的制度化而标准化。”供认就意味着一致的树立与单特性的扬弃。而使我的与他人的劳作及其产品可以进行通约的交流价值，就现已是一种一致了。马克思后来也说：“交流价值无非是人们互相间出产活动的联络。”青年黑格尔虽然没有像《本钱论》写作时期的马克思那样深化出产范畴来研讨交流价值，但他现已知道到，交流价值的实质是人与人之间的社会联络。

　　哈贝马斯与霍耐特都没有看到青年黑格尔对作为交流价值的供认联络的批评，即交流价值是“观念性的笼统而非在他之中的观念性”。主体之间虽然经过交流价值取得了同一性、遍及性（即精力性、观念性），但交流价值却将主体的单特性、产品的差异性都通通清除去、笼统掉了；因而产品和需求也就都转化为性质相同而量上不同的、淡薄的东西了。在交流价值这种笼统的供认联络中，单个取得的是自我否定，而不是自我必定。就像马克思在《本钱论》的手稿中所说的那样，虽然交流价值实质上是人的社会联络，但人在这种笼统的社会联络中感遭到的却是异化，“这种遍及交流，他们的互相联络，体现为对他们本身来说是异己的、独立的东西，体现为一种物”。交流价值是一种以物为中介的、人的社会联络，或许说人们经过物的交流联络而树立起来的社会联络。在这样的社会联络中，人与人之间只需利害联络和冷冰冰的、对物的通约份额的核算；因而人在交流价值中不是人，而是物象的品格化。

　　私家劳作经过使其产品转化为产品并成功地交流出去，然后取得社会性质；所以千差万别的详细劳作就转化成了遍及的、同一的笼统劳作。而笼统劳作便是产品价值的实质规则，“在个人需求的规模与他为此从事的活动之间呈现了全民族的劳作，任何一个人的劳作从其内容来看，不管关于我们的需求，仍是关于满意他的悉数需求的契合程度，都是一种遍及的劳作，这便是说，具有一种价值”。形形的劳作产品之间可以作为产品互相通约、交流，便是因为产品中包括着遍及的、同一性的笼统劳作。用马克思《本钱论》中的话来讲便是，“运用价值或资产具有价值，只是因为有笼统人类劳作目标化或物化在里面”。可见，青年黑格尔在《耶拿手稿》中就现已在评论马克思《本钱论》中的某些主题了。而笼统劳作与交流价值对人的控制问题，在青年马克思包括《1844年经济学哲学手稿》与《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》在内的《巴黎笔记》中却是阙如的。因而正如洛维特所言，假如马克思阅览的不是《精力现象学》而是《耶拿手稿》，那么，“他就会比在对《精力现象学》的研讨中更直接地从黑格尔的问题提出开展出他自己的问题提出”，他会更直接、更早地去处理今后在《本钱论》及其手稿中所评论的主题了。

　　青年黑格尔对笼统劳作的评论并没有满意于说明其活跃含义（对主体间供认的完结），而且还提醒了笼统劳作的消沉性质，即笼统劳作导致了人的异化。因为笼统劳作是对详细劳作丰厚规则性的剥离，是一个空泛无内容的淡薄概念；因而关于劳作的实质而言，笼统劳作是一种异己的规则性。假如把笼统概念比喻为吞噬悉数详细事物的黑夜，那么，“人便是这黑夜，即空空如也的黑夜，悉数都包括在它那简略性之中。无限多的表象、形象作为一种财富却并不直接在它之中产生，或许它们并非作为当下在场的东西而存在……这儿一个血淋淋的脑袋长了出来。在那儿另一个苍白的形状忽可是至又倏忽而逝”。齐泽克就曾引用过青年黑格尔的这段话来批评空泛的符号国际对有机全体的损坏性力气，“互相分裂的和没有联络的‘变幻不定的表象’在其间呈现和消失的‘朴实的自我’的‘黑夜’是否定性力气的最底子的体现”。笼统概念并非是对详细事物实质的提醒，恰恰相反，前者是对后者的否定与损坏。

　　假如说理性的概念吞噬着实在的、多样性的国际，那么作为理性概念的笼统劳作也吞没着实际的、详细的劳作。实际的劳作本来是单特性的、详细的，具有多种多样的方法；每个具有不同特性的人，把握着确证本身实质规则性的、特别的劳作才干。但笼统劳作概念却将每个劳作者丰厚的特性，乃至于劳作活动丰厚的方法都笼统掉了，“它没有详细的劳作，而是它的力气保持在剖析之中、笼统之中，在把详细事物肢解为许多笼统方面的进程之中”。国民经济学在观念中不断肢解着详细劳作，并将后者丰厚的规则性蒸发掉，只剩下最淡薄的笼统观念即笼统劳作。

　　劳作是人的实质规则性的目标化活动，它本身也具有丰厚的规则性：劳作目标、劳作活动与劳作者（包括劳作者个人的内在规则性，以及劳作者之间的社会联络）。但异化劳作却将这些丰厚的规则性都笼统掉、剥离掉了，因而异化劳作也是一种笼统劳作。

　　如前所述，在劳作的目标化进程中，人在目标中认出本身并确证本身的实质规则性。但在异化劳作中，工人反而损失了目标本身；劳作目标或产品并不归于工人，它们是他人的私有产业。或许说，异化劳作作为一种笼统劳作，将劳作目标这一规则性，从劳作中笼统掉了。不只如此，被笼统掉了的劳作目标还转化为本钱与工人相敌对，“工人在他的产品中的外化……而且意味着他的劳作作为一种与他相异的东西不依靠于他而在他之外存在，并成为同他敌对的独立力气”。致使工人出产的产品越多，他就越是无力：工作日的延伸、劳作强度的进步，消耗着工人的生命健康。青年马克思深化出产范畴评论本钱对人的控制，这是青年黑格尔没有做到的，因为黑格尔主要在交流范畴中评论笼统劳作的异化问题。

　　劳作目标不只包括劳作产品，还包括着劳作东西，当然劳作东西相同是一种劳作产品。现代社会最典型的劳作东西莫过于机器系统。在青年黑格尔看来，人期望借助于机器降服天然，“人的欲求让天然本身去劳作，而它静静地张望，而且用最细微的辛劳来控制全体——这便是一种狡计”。但天然却终究经过机器降服了人，“人对天然东西从事的、在它的单特性傍边据以保存自己的任何诈骗行为，都在对人本身进行报复；人对机器取得成功，他制服机器越多，他本身就变得越低”。天然之物（钢铁、皮革、木材等）经过人的劳作转化为机器，并成功地向人类“复仇”。因为机器大工业中的现代劳作不是在进步人，而是在贬低人。用青年马克思的话来说，“劳作出产了才智，可是给工人出产了弛禁和发呆”。机器成为能工巧匠，人经过机器才可以制作精巧的产品；但人却只是机器上活的零件，其劳作失去了任何技艺性，从事于弛禁发呆者都可以担任的简略、机械、重复的操作。久而久之，工人也就失去了本身丰厚的、完好的规则性，除了弛禁的简略操作之外，就什么都不能担任了。

　　青年马克思把机器对人的控制也了解为一种“劳作产品的异化”。因为机器也是一种劳作产品，工人不只损失了它，而且这种劳作产品还转化为本钱与工人相敌对，“对目标的占有竟如此体现为异化，致使工人出产的目标越多，他可以占有的目标就越少，而且越受自己的产品即本钱的控制”。工人运用机器出产得越多，他的薪酬反而越低；因为机器作为本钱并不归于工人，它是他人的私有产业，却正在逐步替代人工。与青年黑格尔比较，青年马克思的高超之处就在于，他把机器与人之间的敌对，了解为本钱与人的敌对，而非天然对人的复仇；机器是一种社会之物（本钱），而非天然之物。

　　与笼统劳作概念相对应的，便是作为实在活动的笼统劳作，即毫无技艺性与特性可言的简略操作。或许说，异化劳作将劳作活动的技艺性和特性都笼统掉、剥离掉了。简略东西虽然也是遍及的，人人都可以运用，但它作为人手的直接延伸，在不同的人手中会有不同的劳作效果；就像言语虽然有遍及的标准，但每个人都会有极具特性的表达相同。可是一旦东西经过了详尽分解，东西的功用就开端单一化、专门化；直至呈现了从事专门出产的机器之后，人们对东西的运用也就罕见特性的发挥了。劳作也会跟着东西的分解而产生分解，也便是劳作分工；分工的细化使劳作失去了独立性、特性，沦为一系列的简略操作。青年黑格尔说：“劳作变得越肯定地僵死，变为机器劳作，个人的技术就变得越无限地有限，而且产业工人的认识被贬低到最近的弛禁程度。”本来是详细劳作经过向笼统劳作的转化而进步到精力之中，但作为实在活动的笼统劳作却毫无精力性可言，“他的劳作本身成为彻底机械的，或许听起来是多重规则性，但它变得笼统了，它更多的只是笼统的活动性，而且经过这种活动性，精力从劳作中抽离了出来”。因为作为实在活动的笼统劳作底子没有给人的主体能动性的发挥留有任何地步。在青年马克思看来，分工是“劳作活动的异化”的一个别现，因为分工的实质便是“作为类活动的人的活动这种异化的和外化的方法”。如前所述，劳作活动中包括着自在的、有认识的活动的规则性，但分工却“下降每一单个人的才干”，“使个人活动匮乏和损失”。分工的细化，特别是机器大出产中的分工，导致每个人的操作规模和发挥空间都尽或许地小，因而没有任何自在与主体能动性可言。

　　异化劳作不只将劳作活动的技艺性笼统掉了，乃至将整个劳作活动都从工人那里笼统掉了，“劳作对工人来说是外在的东西，也便是说，不归于他的实质”。因为劳作活动不归于工人，而是他人的私有产业。因而劳作对工人而言不是自在的、有认识的活动，而是受强制的、备受摧残的异己活动。

　　在青年马克思看来，异化劳作不只笼统掉了劳作产品与劳作活动，而且还笼统掉了包括与他人构成的社会联络在内的“类”。这个“类”概念在《巴黎笔记》中大略有两种底子用法：（1）人差异于动物的实质规则性，包括人丰厚的理性、需求与自在的活动；（2）人与人之间的社会联络。

　　异化劳作笼统掉了人的丰厚需求。因为在异化劳作的辩护者国民经济学家那里，人被笼统为单纯劳作的人，把人的需求笼统为朴实保持劳作的需求，“他把工人变成没有感觉和没有需求的存在物，正像他把工人的活动变成抽去悉数活动的朴实笼统相同”。但凡超出劳作活动的、人的其他悉数活动，但凡超出保持劳作需求的、人的其他悉数需求，国民经济学通通不予供认，并竭力教训抑制。而人保持在对“最笼统的需求”的满意上，其意图却是为了财富的堆集，“你的存在越微乎其微，你体现自己的生命越少，你具有的就越多，你的外化的生命就越大，你的异化实质也堆集得越多”。也便是说，异化劳作要笼统掉悉数与财富堆集无关的、人的悉数需求。正如洛维特所言，国民经济学禁欲苦行的首要准则便是，“扔掉悉数不能有助于本钱增值的需求”。因而，异化劳作笼统掉了人的丰厚的需求，特别是逾越利害联络的、自在的审美需求。

　　但青年马克思以为，人的理性的丰厚性只需在审美需求之中才干培养出来，“忧心如焚的、赤贫的人对最美丽的风光都没有什么感觉；运营矿藏的商人只看到矿藏的商业价值，而看不到矿藏的美和独特性”。异化劳作还笼统掉了人丰厚的理性。而人与动物相差异的“类”日子，恰恰就在于其丰厚的需求与理性。因为假如人的需求不能超出肉体需求，人的理性不能从私有产业中解放出来，那么人就不能自在地依据任何一种标准、依据美的规则来结构自己的日子；那么所谓人的类特征是“自在的有认识的活动”，就变成了空谈。

　　异化劳作对劳作者的笼统，还包括着对劳作同伴的笼统。人不只在劳作中出产着产品，并经过与产品的联络树立与本身的联络，而且还出产着与他人之间的社会联络，“人对本身的联络只需经过他对他人的联络，才成为对他来说是目标性的、实际的联络”。因为人与他人的联络，实际地决议着他与产品、与本身的联络。劳作的目标化进程不只不排挤乃至要求协作同伴的存在。因为人在自己的社会联络中进行劳作，“因为人的实质是人的实在的社会联络，所以人在活跃完结自己实质的进程中发明、出产人的社会联络”。产品是人们互动劳作的成果，产品的一起占有使每一个人都可以在产品中清楚地认出本身、确证本身，满意本身丰厚的需求与理性。劳作同伴是一种以劳作为中介的、主体间互相供认的联络，因为供认联络就意味着，“每个人都在另一个人的认识中设定自己，扬弃另一个人的单特性”。人们可以在一起劳作中完结主体间的供认，在他人身上认出本身、确证本身。

　　但异化劳作摧毁了主体间在劳作往来中所树立的供认联络。因为在异化劳作中，我损失了自己的劳作及其产品，而后者却成了他人的私有产业，“经过异化的、外化的劳作，工人出产出一个同劳作疏远的、站在劳作之外的人对这个劳作的联络”。异化劳作产生了一个把他人劳作产品作为私有产业据为己有而自己不劳作的本钱家阶层，和一个从事劳作但却损失了劳作产品和劳作活动的工人阶层；因而异化劳作不行避免地摧毁了、笼统掉了他们之间的协作同伴联络。这个进程十分类似于青年黑格尔所指出的私有产业对供认联络的搅扰。因为供认要求产业是一个遍及物，一个满意遍及需求而非单个需求的东西，但私有产业却使遍及物处在单个人的分配之下。因而对私有产业的侵略，反而是对更完善的供认联络的建构，“因为有应该导致供认活动的必定侵略，双便利处于互相把自己设定为否定的、肯定的单特性、总体性的联络中”。可见，扬弃私有产业，才是重建主体间供认联络的关键环节。

　　但问题是，青年马克思对“类”的两个不同了解是互相对立的。“类”是每个人差异于动物的实质规则性，因而是“孤立人的‘类实质’”。但青年马克思又说：“人的类实质同人相异化这一出题，说的是一个人同他人相异化，以及他们中的每个人都同人的实质相异化。”因而“类”概念又必定包括着人与人之间的社会联络的含义。那么作为单个人的实质的“类”与作为社会联络的“类”之间是什么联络呢？青年马克思并没有作出清晰的回答。但青年黑格尔的精力哲学却很清楚地呈现了这两者之间的联络。

　　青年黑格尔说：“认识的第一种遭到捆绑的实际存在是认识的作为言语、东西和产业的存在，或许说，是认识的作为单纯一体的存在，即作为回忆、劳作和家庭的存在。”（单个人的）认识的构成有其实际条件，言语或回忆、劳作东西和家庭产业，并由此过渡或进步到品德之中，因为这三者都离不开与他人的交流、互动与供认。相同，单个人所具有的自在、特性，不是生而具有的、内在固有的东西，而是在与他人交互影响中构成的；也便是说，所谓主体性实践上是交互主体性。正如哈贝马斯所说，“黑格尔的自我认识的辩证法超过了孤单的反思联络”，因为自我认识的构成进程一起便是人与人互相供认的进程，而非孤单的主体自我设定的进程。因而青年马克思提出的“类”，即自在的、有认识的活动，不是每个人天然生成固有的笼统特点，而是在扬弃了异化劳作与私有产业的前提下，人们在劳作中树立起来的、必定性的供认联络的产品。可见，人的“类”实质其实是某个前史阶段的产品，但青年马克思却将“类”误以为先验的、超前史的应然或抱负，并以此来批评、范导本钱主义社会实际。虽然青年黑格尔与青年马克思都把劳作视为人的实质的目标化，但他们关于人的实质的了解是不同的：前者将人的实质了解为交互主体性，后者将其了解为主体性。

　　青年马克思在与施蒂纳论争进程中终究扔掉了费尔巴哈式的“类”概念，他实践上扔掉的是“类”的第一层含义，即单个人所具有的实质规则性；但保留了第二层含义，即社会性，“人的实质不是单个人所固有的笼统物，在其实际性上，它是悉数社会联络的总和”。人的主体性的构成与开展，有赖于主体之间的往来水平。在此，马克思的思想改变，即从主体性哲学向交互主体性哲学的改变进程，在某种含义上是对青年黑格尔哲学的复归。假如青年马克思在转向政治经济学的进程中从前阅览过青年黑格尔的《耶拿手稿》，特别是耶拿前期的《品德系统》，必定可以以一种交互主体性哲学轻松地抛开主体性哲学的“类”概念。

　　但令人怅惘的是，青年黑格尔的思想改变，是沿着青年马克思思想改变相反的路途进行的。青年马克思其时阅览的是《精力现象学》，即黑格尔以主体性哲学替代交互主体性哲学的、老练的系统性作品。在《精力现象学》中，虽然黑格尔依旧以为人的自我认识要在劳作目标中、在他人的供认中完结；但实质上自我认识是精力自我完结的一个环节。从总体上来讲，精力现象学是一个主体哲学的系统，“精力和天然的这种辩证统一首要是在认识的自我反思经历中构成的。因而，黑格尔依据自我反思的方法来幻想肯定精力的运动”。系统老练后的黑格尔哲学从头走上了费希特式的、主体孤单的反思方法的哲学；后者所供认的他人，不过是自我在思辨中的变体算了，并不是实在含义上对他人的供认。

　　不管是青年黑格尔仍是青年马克思，他们都以为笼统劳作与异化劳作必定体现为一种非人的社会控制；即控制整个社会的不是某个人或团体、阶层，而是笼统的、非人的东西。正如马克思所言，异化也体现为“一种非人的力气控制悉数”。

　　笼统劳作或交流价值是产品国际的“鬼魂”，是没有任何物质原子的笼统观念，却像“看不见的手”相同控制着每一个人的命运。因为私家劳作能否转化为社会劳作，是极端偶尔的；单个的劳作产品能否成功地交流出去，是不确定的。青年黑格尔说：“独自一种劳作与悉数数量无限的需求的联络彻底无法估量，是一种盲意图依靠联络，致使一种悠远的操作往往使整个一类由此满意其需求的人们的劳作忽然遭到阻止，成为剩下的和无用的。”我的产品可以转让出去（或许说，我的产品是否具有交流价值），并不取决于我自己的实质规则性或我的产品本身的特别性质，而是取决于独立于我、赶过于我之上的社会总体性；而后者关于单个劳作者而言却是不行知、不行控的，因而人在社会总体性面前毫无作为，只能静静地等候命运的宣判，“就其需求的总体性而言，没有哪个人是独立的。不管他具有什么样的、满意其需求的才干，他的劳作并不保证满意于他。他具有的剩下是否给予他满意的总体性，取决于一种他控制不了的、异己的权利”。社会总体性关于每个人而言都是异己的权利，因为它再三否定着个人的特性，并随时使个人的期望失败。

　　马克思在《本钱论》的手稿中说，“个人现在受笼通通治”。社会出产总进程对个人的分配，往往体现为笼统劳作或交流价值等笼统观念对个人的控制。因为我的劳作及其产品是否满意社会出产总进程，体现为它们之中是否包括了笼统劳作或交流价值。青年黑格尔虽然因为缺少唯物史观，而将笼统对个人的控制的评论逗留在交流范畴，但他清楚地提醒了这种非人的社会控制源于个人对综合于其间的社会总体性的无认识，“在需求的系统中，占有控制位置的东西闪现为需求与满意需求的方法之无认识的、盲意图全体”；源于马克思在《本钱论》中所说的，“他们还没有想就现已做起来了”。正是因为源于人们团体的无认识，所以笼统观念才体现为客观性，不以单个人的毅力、认识为搬运，体现为对个人的控制。

　　另一方面，笼统劳作、交流价值等笼统观念的控制，实际地体现为笼统物即钱银的控制。

　　青年黑格尔说：“钱银便是具有物性的、实际存在的概念，是满意需求的悉数物的统一性或或许性的形状。”笼统观念对实在的人、物和社会进程的控制，还体现为它们作为一种实在的物起效果；这种体现着、闪现着笼统劳作或交流价值概念的物，便是钱银。虽然钱银有其物质外壳（金银），但它终究是一种“笼统物”，一种具有物的外观的笼统观念。人们都经过钱银而树立互相供认的社会联络，因而个人只需想在他人的供认中取得自我认识，就有必要将自己的劳作异化为物（钱银），“（1）我使我自己直接成为物，方法是劳作中的存在。（2）我的此在相同是我自己外化出来的，我使它成为这样一个此在，即异于我，但将我包括其间，一起我在其间直观到我的、得到供认的存在”。钱银是人的劳作、人本身异化或外化的产品，而且经过这个外化的进程，供认才是或许的。

　　钱银是笼统劳作或交流价值概念的外在闪现，而笼统劳作或交流价值又体现主体间的供认联络。可见，青年黑格尔实践上透过了物的假象，将钱银的实质把握为人与人之间的社会联络，这一点是与马克思高度一致的。青年马克思就说过：“人的、社会的举动异化了并成为在人之外的物质东西的特点，成为钱银的特点。”钱银是这样构成的：人的社会联络、社会活动外化或异化在金银物质上。

　　正是因为钱银的实质是社会联络，因而一个人可以经过占有钱银而取得分配其他人的权利，“每个个人行使分配他人的活动或分配社会财富的权利，就在于他是交流价值的或钱银的所有者”。所以，本来是人的社会联络的中介物的钱银，却具有了登峰造极的权利，“因为中介是分配它借以把我直接体现出来的那个东西的实在的权利，所以，很清楚，这个中介就成为实在的天主。对它的崇拜成为意图本身。同这个中介脱离的物，失去了自己的价值”。钱银成为它所联合的悉数人与物的天主，悉数人与物只需可以置换成钱银，其价值才干得到供认。这便是笼统物对人的控制，“在不管对资料的性质即私有产业的特别性质仍是对私有者的特性都彻底无关紧要的钱银中，体现出异化的物对人的全面控制”。钱银是笼统的，因为它无关产业的特别资料与占有者的详细特性；但它却能换来悉数详细的产业，并可以为具有任何特性的人运用，而且对任何从事于出产和交流的人具有控制效能。

　　但因为青年黑格尔对笼统物的批评只是逗留在交流范畴之中，因而他对笼统物的批评也只是逗留在对钱银的批评上。实践上，一旦超出交流范畴，进入出产范畴来了解笼统劳作与人的异化，就会发现，关于现代社会而言，本钱批评要比钱银批评更具底子性含义。这是青年马克思与青年黑格尔政治经济学转向的底子不同。青年马克思说：“本钱是对劳作及其产品的分配权利。”出产资料一旦被本钱化，出于增殖的意图就会促进东西与劳作的分解、机器的运用乃至人的活动的简略化和碎片化。也正是因为本钱增殖需求在流转中完结，因而任何劳作及其产品都有必要在交流中取得通约，笼统劳作与交流价值这些笼统观念及其控制才成为或许。这些问题都有待于马克思在《本钱论》及其手稿中详细打开。

　　即便如此，从《耶拿手稿》中看，青年黑格尔并非马克思所表述的那样，没有看到劳作的消沉方面。恰恰相反，青年黑格尔经过笼统劳作这一概念，清楚地提醒了现代人社会日子中的种种异化问题。正如卢卡奇所言：“青年黑格尔没有在本钱主义劳作分工、人的劳作中机器的开展等，这些在人的日子中必定呈现的毁灭性效果面前闭上双眼。”不管是笼统观念（笼统劳作或交流价值），仍是分工、东西、机器和钱银都是人的活动的产品，人却要遭到它们的控制；“在‘外化’这个概念中黑格尔要表达的是这样的经济学国际，人受它分配，个人无力地被交给于它；这个国际从实质上讲，不管怎么都是人自己的产品”，人受自己活动产品的控制，这种主客颠倒，便是一种异化或外化。青年黑格尔的“外化”概念与卢卡奇早年“物化”概念的内在高度一致。

　　关于异化或外化问题的处理，青年马克思从前批评黑格尔说，“悉数外化前史和外化的悉数消除，不过是笼统的、肯定的［XVII］（见第XIII页）思想的出产史，即逻辑的思辨的思想的出产史”。从《精力现象学》来看，马克思的判别是精确的。在那里，黑格尔以为，异化和复归都是精力自我开展的必要环节，“先是产生异化，然后从异化那里返回到本身内，并以这种方法体现为一种实际的和实在的东西，体现为认识的财富”。所谓异化问题的处理，不过是精力从他方那里自我复归罢了；在马克思看来，这只是是在思想中对实际问题的、无谓的处理，以一种思辨的方法来担保实际问题的处理。

　　实践上，青年黑格尔在精力哲学系统没有完结的《耶拿手稿》中，并未采纳单纯思辨的方法来测验对异化问题的处理。青年黑格尔寄期望于政治国家对市民社会的规整，来处理非人的控制问题，“可是遍及的东西有必要可以把握这种无认识的、盲意图命运，而且可以成为一种管理”。已然问题出在个人对社会总体性的无认识，对社会总的供需状况的无知，而社会总体性本身又并非肯定地不行认知，那么只需求一个把握了关于社会总体性的常识的等级赶过于整个社会之上，对社会进行“自上而下”的管理即可处理问题。

　　青年黑格尔说，市民社会是一个“需求的系统”，是一个“身体性依靠的系统”。市民社会是人们经过剩下与需求之间的联络而树立起来的、人与人之间的社会联络。人的需求以及满意需求的产品都是特别性的，但各种产品之间可以进行交流则需求依靠笼统劳作、交流价值这种笼统观念及其物质化身（即钱银）；这是一种活人对死的观念、死的物的依靠。而可以替代对已死之物的依靠联络的，是一种对活人的依靠联络，“这种依靠联络因为他们之间互相的信赖、尊重等而成为品德的东西，而且这种品德日子扬弃了元素的东西、朴实的重量和量性，而且设定了一种活生生的联络”。虽然一部分人要依靠另一部分人，但因为他们互相信赖、互相尊重，因而他们之间的联络是一种主体之间必定性的供认联络。在这种供认联络中，每个主体不再被他们所树立起来的遍及性、同一性化约为笼统量而核算；他们不再被否定，而是在满意其丰厚需求的一起，在人们之间温情脉脉的、互相负有职责的品德联络中取得自我完结。而私有产业被嵌入品格联络的结构中，由品格联络来分配私有产业；而不是相反，人与人的社会联络树立在产业之间联络的根底上。但这种以品德职责与品德联络为根底的、对私有产业的扬弃是不彻底的。

　　实践上，青年黑格尔寄期望于把握常识的官僚等级所组成的政治国家，经过对交流商场、市民社会的调控来处理非人的社会控制问题。但青年马克思以为，政治国家和官僚等级具有的遍及性是虚伪的，“市民社会的各等级虽然没有得到任何政治规则，但它们究竟仍是规则了政治国家”，政治国家是市民社会中占控制位置的阶层的利益代表，因而它只能强化市民社会中的私有产业和异化劳作，而不能彻底处理它们所引起的、非人的社会控制问题。马克思期望个人经过社会联合、有认识地占有悉数财富来处理出于人对社会出产总进程的无认识而构成的非人的力气对人的分配问题，“它是人向本身、也便是向社会的即符合人道的人的复归，这种复归是彻底的复归，是自觉完结并在以往开展的悉数财富的规模内完结的复归”。在社会中，社会出产进程由个人有认识、有计划地决议（以此实在地扬弃私有产业），来替代本钱主义商场中“看不见的手”、非人的力气的决议效果。

　　总归，虽然青年黑格尔与青年马克思在转向政治经济学进程中，都看到了笼统劳作与人的异化问题，而且前者在交互主体性与笼通通治等方面的研讨现已逾越了后者理论的不老练性。但归根到底，他们是在不同层次与范畴中言说现代社会问题的；这是卢卡奇等西方马克思主义者在将青年黑格尔与青年马克思做类比时没有注意到的问题。青年黑格尔的“笼统劳作”主要是交流范畴中的异化劳作，因而只是看到了交流价值与钱银对人的控制，而且寄期望于政治国家对交流商场的调理（而非出产方法的底子革新）来处理问题。青年马克思的“异化劳作”是出产范畴中的笼统劳作，提醒的是本钱对人及劳作的丰厚规则性的笼统而引起的异化问题。因而与青年黑格尔比较，青年马克思更深刻地、更底子性地提醒了本钱对人的控制问题。从底子上处理本钱控制的问题，就需求将作为私有产业的本钱转化为联合起来的个人一起占有的出产资料。

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